Тебе Мирра

"Первым шагом является тишина разума – безмолвие является следующим шагом, но тишина должна присутствовать; под тишиной разума я имею в виду  ментальное сознание внутри, которое видит мысли, которые проходят через него и их движения, но не чувствует, что это он сам думает и не отождествляет себя с мыслями, считая их своими. Мысли и ментальные движения могут скользить через него, как путники, которые появляются и исчезают, следуя на пути через его безмолвную страну, – пребывающий в тишине разум видит их или не удостаивает их вниманием, но, в любом случае, не затронут их деятельностью и не теряет своей тишины. Безмолвие это нечто большее, чем просто тишина; его можно достичь, полностью изгоняя мысли из внутреннего разума, держа его безгласным и сохраняя внешнюю тишину; но легче его установить нисхождением силы сверху – вы чувствуете, как она сходит в вас, входя и овладевая, или окружая индивидуальное сознание, которое стремится слиться с безбрежным универсальным безмолвием."


"Тишина - это то состояние, когда разум и витальное сознание не затронуты волнением, беспокойством, и не заняты или осаждаются мыслями и чувствами. Особенно в том случае, когда они находятся в отрешённом состоянии и видят мысли и чувства внешними проявлениями, мы говорим о тишине разума и витального."

"Покой это более позитивное состояние, а не просто отсутствие беспокойства, чрезмерной деятельности или волнения. Когда в сознании наступает ясное, глубокое и сильное спокойное равновесие, которое ничто не может потревожить, тогда мы говорим, что установился покой."


"Различие между свободным от мыслей разумом и покоем в разуме состоит в том, что когда разум свободен, в нем нет ни мыслей, ни концепций, ни ментальной деятельности любого рода, кроме фундаментального восприятия без формулирования идей; покой в разуме означает, что сама субстанция ментального сознания неподвижна, настолько неподвижна, что ничто не в силах потревожить её. Если мысли или какая-либо деятельность возникают, они появляются не из разума, а извне и проходят через разум, как летящие птицы пересекают небо в безветренный день. Они исчезают без следа, ничего не потревожив. Даже если бы бесконечная вереница образов, или ряд самых неистовых событий прошли перед ним, неподвижный покой останется, как будто бы сама материя разума была бы субстанцией вечного и нерушимого покоя. Разум, который обрёл такой покой, может начинать действовать, даже действовать во всей своей интенсивности и силе, не теряя фундаментальный покой и неподвижность – ничего не порождая из себя, но получая всё Свыше, и придавая ему ментальную форму, не добавляя ничего своего, спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и счастливой силой и светом его проявления."

"Стремитесь к Матери для того, чтобы она установила неизменный покой и тишину в уме, чтобы она наделила вас способностью постоянно осознавать свое внутреннее существо, скрытое за покровом внешней природы и обращенное к Свету и Истине."

"Успокоить ум до такой степени, чтобы в нем не возникало ни одной мысли, не легко и обычно требует времени. Вначале важно почувствовать, что ум успокоен настолько, что если мысли и возникают, то они не беспокоят, не захватывают его и не увлекают его за собой — они просто пересекают ментальное пространство и исчезают. Вначале ум становится свидетелем прохождения мыслей и перестает быть мыслителем, затем он становится способен не обращать внимания на мысли и позволять им проходить незамеченными, не испытывая при этом никаких беспокойств и оставаясь погруженным в себя или сконцентрированным на выбранном объекте."

"Крайне важно избавиться от привычки беспрепятственно допускать возникновение беспокоящих мыслей, негативных эмоций, беспорядочных идей и угнетающих ментальных движений. Все это вызывает беспокойство природы, омрачает ее и затрудняет работу Силы. Когда ум спокоен и невозмутим, Сила может работать более легко. Нужно научиться осознавать в себе все то, что должно быть изменено, не огорчаясь при этом и не падая духом, тогда добиться изменения будет намного легче."

"Сохраняйте тишину и не обращайте внимания, если она остаётся пустой тишиной; сознание, зачастую, как сосуд, который должен быть опустошен от своего нежелательного содержимого; и после этого оно должно оставаться пустым в течение определенного периода времени, до тех пор, пока оно не в состоянии будет наполниться чем-то новым, истинным, чистым и верным. Не допускайте того, чтобы старое и мутное содержимое снова заполнило сосуд. Тем временем, ждите, раскройте себя ввысь, призывайте тихо и постоянно, без излишнего энтузиазма, безмятежность, чтобы она низошла в безмолвие, и после этого зовите радость и присутствие."

"Только когда устанавливается покой и ментальная тишина, витальный разум пытается вмешаться и заполнить эту пустоту своей активностью или же механический разум пытается подняться и сделать то же самое, но уже с помощью рутины своих привычных и банальных мыслей. Садхак должен позаботиться о том, чтобы всякий раз отвергать и пресекать эти вторжения, так чтобы, по крайней мере, во время медитации, покой и тишина ума и витала были полными. Лучше всего этого добиться действием сильной и молчаливой воли. Эта воля является волей Пуруши, скрытого активностью ума; когда ум спокоен и молчалив, становится возможным осознать Пурушу, который также пребывает в состоянии безмолвия и независим от деятельности природы."

"Это происходит потому, что вы поглощены ментальной и витальной активностью и у вас очень широкий круг общения. Нужно обрести способность удерживать ментальное и витальное существо в состоянии покоя, если вначале и не постоянно, то хотя бы тогда, когда в этом есть необходимость, — ведь именно ум и витал создают покров, скрывающий и психическое существо, и истинное «Я» (Атман), и чтобы достигнуть и того и другого, человек должен проникнуть через этот покров. Если же ум и витал всегда остаются активными и вы отождествляете себя с этой активностью, то этот покров никуда не исчезнет и всегда будет скрывать от вас и психическое существо, и высшее «Я». Вы можете также отделить себя от этой активности и рассматривать ее как нечто постороннее, вам не принадлежащее, а являющееся механическими действиями Природы, которые вы можете наблюдать как бесстрастный свидетель. Впоследствии вы сможете осознать свое внутреннее существо, независимое, спокойное и не вовлеченное в деятельность Природы. Это может быть внутренний ментальный или витальный Пуруша, а не психическое существо, но осознание внутреннего Маномайя (manomaya) или Пранамайя Пуруши (pranamaya purusa) это всегда шаг к обнаружению психического существа."

"Покой, даже если поначалу он представляется чем-то негативным, настолько труднодостижим, что обладание им в любом случае должно рассматриваться как огромный шаг вперед. На самом деле, покой не является чем-то негативным, это сама сущность Сат-Пуруши и позитивное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, всегда нужно сохранять покой. Ведь даже если Знание, Сила и Ананда низойдут, но не обнаружат этого основания, они не смогут остаться и будут вынуждены удалиться и ждать до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не утвердятся в существе и не будут присутствовать в нем постоянно. Стремитесь к обладанию и всеми остальными аспектами божественного сознания, но ваше стремление должно быть спокойным и глубоким. Оно может быть пылким и в то же время спокойным, в нем не должно быть нетерпения или раджасического рвения. Только в спокойном разуме и существе супраментальная Истина может создать свое подлинное творение."

"ПОКОЙ, ПОКОЙ, ПОКОЙ"

Как установить незыблемый покой и безмолвие ума?

     Прежде всего вы должны хотеть этого.

     А затем вы должны пытаться, вы должны совершать настойчивые и непрекращающиеся усилия...

     Для начала сядьте спокойно, а затем, вместо того, чтобы думать о тысячах вещей, скажите себе: "Покой, покой, покой..." Вы представляете себе этот мир и покой. Вы стремитесь, чтобы они пришли к вам: "Покой, покой, покой!" И затем, когда что-то приходит, касается вас, начинает действовать, продолжаете спокойно повторять: "Покой, покой, покой". Не всматривайтесь в мысли, не вслушивайтесь в них, и вы все поймете. Вам не следует быть чрезмерно внимательным к тому, что происходит. Вы ведь знаете, что когда вас сильно отвлекают и вы хотите наконец от этого избавиться, вы просто перестаете слушать. Вы не обращаете никакого внимания, не так ли? Прекрасно! Вы отворачиваетесь в сторону (жест) и думаете о чем-то другом. Точно так же вы должны поступать и в этом случае: когда мысли приходят, вы не должны оказывать им никакого внимания вообще, вам следует вести себя так, как будто их не существует, понимаете? И вам все время нужно повторять... подобно... как бы это выразить? — Подобно идиоту!.. Да, да! Идиоту, который постоянно повторяет одно и то же! Вам нужно сделать то же самое, вы должны повторять: "Покой, покой, покой". Вы можете призывать мир и покой несколько минут, потом вернуться к своим прерванным занятиям, а через некоторое время снова начать призывать. Вы делаете это утром, пробудившись от сна, делаете это ночью, ложась в постель. Если вы хотите привести в порядок вашу пищеварительную систему, за несколько минут до еды вам следует призвать туда мир и покой. Вы не можете даже вообразить себе, какую огромную пользу это окажет вашему пищеварению! Перед тем, как начать есть, вы садитесь, успокаиваетесь и говорите: "Покой, покой", и все становится спокойным. (Мать простирает руки) Затем наступит время, когда вам уже не надо будет садиться и призывать, когда уже не будет существенным то, чем вы заняты, что вы говорите — этот призыв будет звучать в вас всегда: "Покой, покой, покой". Все остается здесь, вот так (Мать рукой проводит линию перед лицом), и ничего не входит, все остается здесь. Вы постоянно будете находиться в совершенном покое... через несколько лет практики.

     Но сначала только две-три минуты — это очень просто. Для более сложных вещей необходимо делать усилие, но когда вы делаете усилие, покой нарушается. Совершать усилие и оставаться спокойным вам трудно. Поэтому надо вести себя очень просто: представьте себе, что вам нужно найти способ позвать друга. Вам известно, что стоит его позвать, и он тут же придет. Итак, сделайте мир и покой своими друзьями и призывайте их: "Придите, мир и покой, придите!"

Мне кажется эта цитата - очень исчерпывающий ответ матери на наши вопросы по этомы поводу! ^-^

У меня такой вопрос. Шри Ауробиндо сначала достиг безмолвия ума благодаря учителю Леле.
А потом у него был опыт нахождения в тюрьме. В книге "Духовное возрождение" написано, что в первые дни пребывания в одиночном заключении, его ум был полон мыслей, он не мог справиться с этим потоком, мозг раскалялся от напряжения и пр.
Объясните, пожалуйста, как можно, достигнув опыта успокоения ума и освобождения от него, страдать от обилия мыслей в тюрьме?
Спасибо! :E

Шри Ауробиндо в "Духовное возрождение" сам отвечает на этот вопрос. Мне кажется 3-е основное "как можно".  :)

"Тогда я не знал, что Господь лишь играет со мной, тем самым давая мне необходимые уроки. Сначала Он продемонстрировал мне то душевное состояние, которое испытывают заключенные в камерах одиночках перед тем, как сходят с ума.

Я также понял и вторую Его цель: продемонстрировать моему уму его собственную слабость, с тем чтобы я навсегда мог покончить с ней. Для того, кто стремится достичь йогического состояния, не должно быть разницы между пребыванием в толпе и в оди
ночестве. Действительно, слабость, которую я испытывал, прошла через несколько дней, и теперь, казалось, даже двадцать лет одиночества не нарушат достигнутого мною душевного равновесия.

Третья цель заключалась в том, чтобы показать мне, что мое продвижение в йоге не было результатом моих личных усилий и что совершенства в йоге можно достичь только путем полной самоотдачи Господу (атма_самарпана) и глубокого преклонения пред Ним (шраддха), а единственной целью моих йогических поисков должно быть приятие и использование тех сил или достижений, которые по своей милости дает мне Господь."

Спасибо, Слава за ваш ответ. всё стало понятней.
Леся.