Даршан Шри Ауробиндо 15 августа 2013 года

<< < (2/2)

Радостная:
Входит  Шьям

Парамон (готов работать): Хорошо! Но когда я работаю, я должен концентрироваться на работе. Я не могу думать о йоге.
Шьям:  Работу следует рассматривать как часть садханы! 

Парамон и Тара оглядываются

Шьям: «Вся работа должна быть игрой, но игрой Божественной, игрой для Божественного и с  Божественный. Работать для Божественного – это очень хорошо, это восторг, но работать с Божественным – это блаженство необыкновенно более сладостное».

Естественно, когда ты работаешь, ты должен думать о работе, но её нужно научиться выполнять, находясь в йогическом сознании, ощущая себя инструментом Божественного и постоянно помня и Нем.

Парамон заинтересовано присаживается рядом со Шьямом.

Парамон: А что такое йогическая позиция в работе?
Шьям: Йогическая позиция в работе - это сделать ее и предложить Богу, и для этого делать ее так хорошо, как только возможно, затем отдать ее и оставить результаты на попечение Бога, не ожидая похвалы.
Парамон: Но как узнать, что именно я должен сделать? Какую работу выполнить для Божественного?
Шьям: Без ментального молчания, действительно трудно узнать Божественную Волю. Это почти не возможно, потому что всегда есть риск принятия собственной формации (идеи) за выражение Божественной Воли.
Парамон: Без ментального молчания? Значит это безнадежно. Я уже много лет пытаюсь заставить этот ум замолчать! Замкнутый круг.

Появляется Павитра

Павитра: А ты не боишься, что твой ум и вправду замолчит?
Парамон: Как можно этого бояться? Да я уже давно выносить не могу его болтовню!
Павитра: Когда Шри Ауробиндо остановил ум одному из учеников, тот прибежал к нему, крича, что стал идиотом и умолял вернуть ум обратно. Ты ИСКРЕННЕ хочешь, чтобы он замолчал?
Парамон: Да. Я постоянно пытаюсь отбрасывать мысли, но их поток не прекращается
Павитра: Тогда, расскажу простой метод, который поможет тебе стать свободным от своего ума.
Парамон: Да-да. (Что-нибудь такое, что он готов слушать)
Павитра: Скажи, когда ты был когда-нибудь в цирке?
Парамон: Да, конечно, когда я был маленький, мы с мамой часто ходили в цирк?
Павитра: Тогда ты помнишь большую круглую сцену, на которой все время играет музыка, выступают ловкие акробаты, строгие дрессировщики и смешные клоуны, все они бегают, весело играют и шутят. А ты -ты, сидишь высоко, на самом последнем ряду и издалека смотришь на все представление.
Так же и в твоем  уме есть две области - одна активная, где постоянно идет цирковое представление, а другая тихая и внимательная, которая наблюдает за всем издалека и остается незатронутой.
Шри Ауробиндо писал, что первый шаг на пути к полному спокойствию ума не в том, чтобы отбрасывать мысли, которые приходят к тебе, а в том, чтобы рассматривать их, как находяшиеся снаружи от тебя.
Ты понимаешь?
Парамон: (Кивает) Значит мои мысли должны звучать снаружи.
Павитра: Да. Давай я объясню тебе еще на одном примере. Берет телефон.
Павитра: Это и есть то распознание, которое ты должен сделать. В настоящий момент твоя мысль - есть твой инструмент. Оставайся зрителем циркового представления твоих мыслей и ощущений,осознавай, что они снаружи тебя и не затрагивают тебя.
Затем более высокое сознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет твоим  умом.

Уходя, напоследок говорит

Но будь внимателен и никогда не сражайся со своим умом, поскольку то, что ты отвергаешь насильственно, возвращается в ум с большей активностью.
И всегда помни, что ум - это не ты, а как раз то, что заслоняет тебя от Бога, который присутствует во всем вокруг нас.

Павитра уходит

Парамон:  Если бы я мог Его видеть! Где он присутствует? Как я  могу Его узнать здесь?

Входит Гута

Гута: Через красоту.
Парамон: Кто Вы?
Гута: Я Гута.
Парамон: Гута, художница, которую Мать отправляла учиться в Англию?
Гута: Смотри, Парамон, как распускается цветок, может тебе удастся ощутить, как раскрывается твое сердце.
«Бесчувственная красота мира отражает восторг Бога.
Того восторга улыбка находится, тайная, всюду;
Он течет в дыхании ветра, в соке дерева,
Его яркая пышность цветет в листьях, цветах.»
В физическом мире из всех вещей   именно красота лучше всего выражает Божественное. Физический мир - это мир форм, а совершенство формы - это красота. Красота воспроизводит, выражает,проявляет Вечное. Она возвышает и ведет к чему-то более высокому.
Парамон: Хотите сказать, что все что красиво, то божественно. Я так не думаю. Тем более, что разным людям кажутся красивыми разные вещи. Сегодня мне кажется красивым одно, а завтра другое...
Гута: Сейчас ты видишь мир не таким, какой от есть, а таким, каким хочет видеть его твой ум. А ум, который всегда изучает предмет снаружи, не может дать этого внутреннего контакта. Ему нужна помощь, отклик в душе. Тогда можно увидеть Божественную красоту везде - в красоте цветка, красоте и силе характера, действия, события, человеческой жизни, идеи, касания кисти или резца, или блистания разума, красок заката или грандиозной бури... это поиск Божественного. Найти высочайшую красоту - значит найти Бога. Воплотить, сотворить высочайшую красоту - значит проявить Высочайшее.
Божественное ищет формы для проявления в этом мире. Ты можешь стать такой формой.
Посмотри на себя, ты можешь внешне стать выражением той красоты, которая живет в твоем сердце.
Парамон: Но как можно проявить красоту своего сердца?
Гута: Если бы только человек мог воздерживаться от постоянной дурной воли и дурных мыслей, то увидел бы, как меняется его облик, так как именно внутреннее состояние отражается на его теле.
Однажды Мать дала мне молитву:
О Красота, ты мой путь к Божественному!
С тех пор. красота стала моим идеалом:
Красота души,
красота мыслей,
красота чувств,
красота действий.
красота в работе.

Нужно, чтобы из наших рук не выходило ничего, что не являлось бы выражением чистой и гармоничной красоты. И тогда Божественная помощь всегда будет с нами.
Парамон: Да! Теперь я верю в это, я чувствую это!
Парамон уходит

Гута рассказывает историю

Возвращается Парамон в белой одежде

Появляется Мриду

Мриду: Посмотрите на него! Ах, у меня такие состояния!” Расселся тут, расслабляется! А работать кто будет? Здоровенный мужик, да на тебе пахать надо! На кухню тебя! Быстро бы понял, что такое Садхана!

уходит

Парамон: Кто это!? Какое она имеет право так со мной говорить!? Ну вот опять... Я не могу справится с этой реакцией. Когда я пытаюсь бороться с этим, силы быстро покидают меня и я погружаюсь в темный мир, где нечем дышать, нет никакой йоги, сплошной обман или заблуждения. Я никому не верю. Все меня ненавидят. Ничего нет и не будет кроме страданий в этой жизни. И чем скорее она закончится, тем лучше.

появляется Чампаклал

Чампаклал: «Ты хочешь убежать? Мне знакомо это состояние. Да и другим ашрамитам тоже. Но бегство не решение вопроса, а проявление слабости. Однажды я признался Матери, что чувствую, что готов сбежать. Она была очень удивлена и спросила: «О! Даже после моих тренировок?»
Парамон: Если даже Вы хотели убежать...  Хотя постоянно были рядом с Матерью. Что может быть лучше? О чем еще можно мечтать, я всегда мечтал об этом, жалел о том, что родился не в то время...
Чампаклал: Я отвечу тебе словами Шри Ауробиндо: “Жить в физическом присутствии Матери - самая трудная вещь на свете”. Ты хочешь спросить почему? Да потому, что сила Матери оказывала постоянное давление на каждого из нас, чтобы мы изменились. Некоторые части в нас с трудом переносили это давление и хотели убежать. Но Мать не раз повторяла, что есть тысячи способов убежать и лишь один остаться. Остаться, чтобы победить. К тому же, нельзя забывать, что здесь всегда присутствует Ее Сила Милости, которая все может изменить, причем очень быстро.
Парамон: Да, когда приходит Милость, все прекращается почти моментально... Но, чтобы Она пришла, нужно позвать ее ИСКРЕННЕ. Нужно чтобы нашлась та часть, которая сделает это искренне, а все остальные должны замолчать. Они могут сделать это, когда поймут, что сами ничего не могут, когда эго растерто в пыль... Тогда понимаешь, что у тебя ничего нет. Ты пришел сюда голым, и уйдешь голым. Все что у тебя есть даровано тебе Милостью. Какие тогда могут быть претензии, недовольства, требования. Но вскоре эго снова вылезает из своей норы, а за ним вся веселая компания. И все начинается снова.
Чампаклал: «О! Не переживай! У всех есть эго и каждый хоть немного, но эгоист. Однажды я пожаловался Матери, что становлюсь все более и более эгоистичным, но Она успокоила меня и сказала: «Нет, нет, ты становишься все более и более свободен от своего ума; твоя личность развивается. Ты должен полностью освободиться». Потом Она объяснила мне, что эго нужно было человеку только для развития личности, когда же оно свое дело сделало, от него можно отказаться, даже если оно поначалу будет сопротивляться. И если ты начинаешь осознавать свой эгоизм - это хорошо, это первый признак того, что его время заканчивается и ты можешь, если очень захочешь, стать от него свободным.
Парамон: Да я вижу, что это эгоизм. Но я вижу его не только у меня. Поэтому я никогда не хотел вступать ни в какие ашрамы, группы... Я всегда подозревал, что каждый будет тащить меня в свою сторону. Все будут меня учить, а на самом деле окажется, что они сами такие же как все. Вы все правильно говорите. Но почему тогда даже у вас в ашраме были конфликты, противоречия! Советы давать всегда легко. А на деле выходит, что и у вас было все то же, что и везде. Лучше уж быть одному. Таких людей достаточно на улице. Ну зачем они были нужны в ашраме?
Павитра: Это неизбежно, чтобы в ашраме, который, являлся «лабораторией» духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено максимально разнообразно.
Те, кто жил в ашраме, приехали туда отовсюду и представляли собой людей всевозможных типов; иначе и быть не могло. В процессе коллективной практики йоги неизбежно столкновение со всеми трудностями того плана, на котором проводится духовная работа. На самом деле даже в одном и том же человеке присутствует смесь и тех и других элементов.Это во многом объясняет те негативные проявления в ашраме, которые люди никак не ожидали там встретить.
Парамон: Но как она может говорить такое? Она же из ашрама, где люди занимаются Йогой! А это даже не с позиции йоги, а даже просто с точки зрения мирского человека, просто невежливо!
Шьям: Да ты пойми, если одни только культурные люди станут заниматься йогой или те, у кого нет  витальных трудностей, тогда трудности земной природы, связанные с этим витальным элементом, не будут встречены и преодолены.
Проблема трансформации заключается в работе со всеми элементами человеческой природы, как способствующими, так и препятствующими ее осуществлению.
Парамон (о Мриду):  Вот это и есть работа по трансформации? Выслушивать такое? Зачем мне это? Это ее несовершенства, ей и работать с ними!
Шьям: Если ты видишь это и если тебя это задевает, то это не только ЕЁ работа. В данном случае она лишь твое зеркало. Человек не видит себя со стороны для этого ему нужно зеркало. В духовной работе задача еще сложнее, как увидеть свои собственные несовершенства? Что в этой работе может являться таким зеркалом? В коллективной садхане таким зеркалом является каждый садхак, который работает с тобой бок о бок.
Парамон: Не понимаю, о чем вы говорите? Как она может быть моим зеркалом?
Чампаклал: Мать рассказывала: “Когда что-то в человеке вам кажется абсолютно невыносимым и отталкивающим, когда все в его поведении, в его манерах, да и в самом образе жизни возмущает вас до глубины души, вам следует успокоиться и сказать себе: “Да, все это так, он ведет себя ужасно, но может и я не лучше? Почему же я не вижу этого? Перед тем, как критиковать его, сначала взгляну на себя и удостоверюсь: может, и я поступаю подобным образом и не сильно отличаюсь от него”. 
Парамон: А я разве говорил ей что-нибудь подобное?! Или кому-нибудь еще?! А ей я ей вообще ничего не говорил, я ее в первый раз увидел!
Чампаклал: Если ты имеешь искренность, то поймешь, что в этой жизни твои отношения с людьми всегда подобны зеркалу, которое дает возможность яснее видеть слабости, скрытые внутри тебя самого. Почти все, что шокирует тебя в других людях, заключено в тебе самом в более или менее скрытой форме. Просто внутри все это существует под другой маской, которая все время обманывает себя. И то, что в самом себе тебе кажется совершенно безобидным, принимает чудовищные размеры, как только ты видишь это в других. Попытайся проверить это на опыте и ты поймешь, какую великую помощь способна оказать эта истина для личного изменения. Смотри на все с благосклонной улыбкой и принимай все то, что раздражает тебя, только как урок, который дается лично тебе.
Парамон: Но где это есть во мне? Я такого я в себе не вижу!
Тара: Вспомни, разве ты никогда никого не осуждал, не делал поспешных выводов, скороспелых суждений. Не хотел никого наказать, переделать, заставить чтобы они поступали, как тебе кажется правильным?
Парамон: Я никогда не делал этого!
Тара: Вспомни людей в автобусе, которые заняли “твое” место.
пауза
Парамон: ..... Да. Я понял...
Тара: Поэтому всегда говори себе: “Все то, что вокруг меня, все обстоятельства моей жизни, все люди, окружающие меня - это зеркало, которое держит передо мной Божественное Сознание, чтобы показать мне мой образ, а так же путь, который надлежит пройти. Все то, чем я недоволен  в других, означает только одно - работу, которую мне необходимо осуществить в самом себе”.
Парамон: Но неужели ашрам или группа нужны только для того. чтобы каждый мог увидеть свои несовершенства со стороны? Неужели это все, что нужно?
Тара: Конечно не только для этого. Дело в том, что один человек не может достичь цели в нашей Йоге.
Парамон: Так что же это за цель? Которую можно достичь только в группе?
Чампаклал: Реализация Божественного на земле. Это написано во всех книгах. Шри Ауробиндо говорил: "Реализация Божественного - это единственное, что нам нужно, остальное только желательно в той мере, в какой помогает нам или ведет нас к ней, или, если она уже осуществилась, расширяет реализацию и служит ее проявлению. Проявление или организация всей жизни ради Божественного труда: во-первых, для реализации необходима садхана, личная и коллективная, и, во-вторых, совместная жизнь реализовавших себя в Боге людей, направленная на то, чтобы помогать миру в движении к этому и для жизни в Свете - вот в чем состоит смысл и цель моей йоги."
Парамон: Но как это действует, как это можно представить?
Чампаклал: Можно представить по разному.
Каждый человек — это маленький огонек устремленности к Высшему. На маленький огонек свыше нисходит маленький свет, которого недостаточно, чтобы преобразовать мир. А когда огоньков много — огромный поток света Милости!
Гута: Или можно представить группу как оркестр. Когда есть все инструменты и они настроены, то это дает возможность Милости исполнить Божественную симфонию. Это дает особый вибрационный спектр, необходимый для реализации Божественного на земле.
Суджата: К тому же группа — это особая атмосфера, которую не может удержать один человек. Когда атмосфера сформирована, только тогда ведется работа. Мать говорила, что все будет решать атмосфера.
Парамон: Но мой опыт говорит, что чем больше собирается людей, тем атмосфера хуже! Как известно толпа управляется животными инстинктами.
Суджата: Да, создать нужную атмосферу непросто. Мать говорила : "Обычно, если несколько индивидов собираются вместе, коллективное качество такой группы гораздо ниже, чем индивидуальная ценность каждого из ее членов в отдельности. Однако, при достаточно осознанной и скоординированной организации можно добиться того, что сила коллективного действия, напротив, окажется гораздо выше, чем сила каждого индивида в отдельности."
Парамон: Но почему так происходит?
Тара: В группе, трудности одного - это трудности всех, а наше эго не хочет брать на себя чужие трудности. Но рост и победа одного дает возможность всем остальным следовать за ним. Победа одного есть победа всех.
Парамон: То есть, в группе придется работать не только со своими трудностями, но и над трудностями других садхаков?
Павитра: Это нелегкий, но единственный путь, который можно преодолеть только при помощи самоотдачи. Человек не может пройти его только за счет своих собственных сил. Да у человека и нет никаких своих сил.
Парамон: Но если у меня нет сил для этого, то что мне делать?
Тара: Мать говорила об этом так! (переводит) Для тебя есть только один путь. Это тотальная, полная и безусловная сдача. Под этим я подразумеваю то, что надо отказаться не только от своих действий, работы, амбиций, но также от всех своих чувств. В том смысле, что всё, что ты делаешь; всё, чем ты являешься, - принадлежит только Божественному.
И тем самым ты будешь чувствовать себя над реакциями человеческого окружения, и не только над ними, но защищенным от них стеной Божественной Милости. И это единственный выход, другого не существует.
Этот мир - это мир конфликта, страдания, сложностей, напряжений. Он соткан из всего этого. И пока не изменился. Уйдет какое-то время на его изменение.
И у каждого есть возможность выйти из всего этого - погрузиться в присутствие Высшей Милости, - это единственный выход.
Парамон: В этом мире все ложно. Мы это наша душа. И если говорит не наша душа, значит это кто-то говорит нами. Почему-то всегда кто-то говорит нами. Они облепляют нас со всех сторон, пьют силы, проявляются, борются между собой, устраивают события, выстраивают нашу жизнь по своему усмотрению, а мы в это время спим. Мы почти всегда спим. Мы не спим только тогда, когда находимся в контакте с Силой Милости. Для этого нужно перестать жить для себя, для своего эго. Все нужно отдать. Все, что было в прошлом!
Шьям: Да, если ты отдашь себя всецело и без остатка будущему и если твоя самоотдача будет постоянно обновляться, прошлое само отпадет от тебя и не будет больше препятствовать тебе.
Тара: Все уже сделано Шри Ауробиндо и Матерью, осталось только проявить. Но здесь и сейчас Йога еще не завершена. Она еще не реализована. Поэтому ОНИ ждут нас в будущем. И ты там есть тоже. И твоя совершенная реализация.
Суджата: Мать говорила, что через 50 лет Агенда будет не актуальна, т.к. сознание совершит работу и все изменится. Новое сознание пришло в 1969. Оно здесь уже 44 года. Вам уже легче проявить его. Вы можете это сделать, если в состоянии поверить.
Парамон: Мы не можем не поверить, мы это чувствуем. А если мы чувствуем, значит сознание Бога касается нас, значит мы участвуем в этом процессе.
Нужно только полностью выключить ум, освободившись от его подсказок и скорлупы. Мы должны попробовать из жестких стать пластичными. Попробовать до смешного измениться.

Поклоны

***

Тим:
Алина, огромнейшее спасибо за выложенный рассказ!  Вроде как и всё уже понятно и понимание примерно такое же, но всё таки какая то "изюминка" в этом спектакле есть и много созвучного. Проявляются иные грани восприятия этого пути и дополнительное расширение ментального сознания!
И самое главное, это интегральный охват многих частей человека и высказывания не только например Шри Ауробиндо, но и всех кто продолжил его путь!
Огромное спасибо Алина!

Радостная:
Спасибо, Тим, не только за Ваш добрый отзыв, но и за напоминание :)

Тим:
Алина, а в этот раз Вы сможете выложить текст постановки в День рождения Шри Ауробиндо? Буду вам очень благодарен!  *rose*
С уважением Тим!

Радостная:
Тим, добрый день!
Мы обязательно выложим сценарий прошедшего спектакля.
Мы даже раздел на сайте создали для публикации сценариев :)
http://integralyoga.ru/integral_club/spektakli/

Но это будет чуть позже, т.к. сценарий требует доработки. Я напишу здесь и дам ссылку, как только мы выложим сценарий :)

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[*] Предыдущая страница