[Радостная]

15 августа - день рождения Шри Ауробиндо

Дорогие друзья!

Приглашаем Вас принять участие в коллективной медитации на Самадхи
и посмотреть праздничный спектакль "Воспоминания учеников"

Коллективные медитации будут проходить:

с 11 до 13 часов
с 13 до 15 часов
с 15 до 17 часов

Праздничный спектакль начнется в 19:00.

Всех желающих принять участие в празднике просим звонить по телефону
+ 7 (812) 925-56-97

[Тим]

Алина,  посмотрел фотографии с даршана 15 августа, стало очень любопытно касаемо сценической постановки. Возможно почитать сценарий этого действа и узнать кто является автором?  Был бы вам очень благодарен!!!
С уважением Тимофей.

[Радостная]

Здравствуйте, Тим!

Этот сценарий является коллективным творчеством ребят из нашего центра. Он основан на книгах-воспоминаниях учеников или их переписки с Матерью и Шри Ауробиндо. Чуть позже в этой ветке форума мы сможем выложить сценарий по Вашей просьбе

С уважением,
Алина

[Радостная]

Спектакль к 15.08.2013

На сцене разложены подушки и книги.
Раскрывающая медитация.
Парамон открывает глаза.

Парамон: Такого я никогда не испытывал. Я просто растворился, как капля воды в чем-то удивительно широком, сильном, нежном и уютном. Интересно. Наверняка не я один чувствую это. Если бы я мог быть в этом постоянно. Как можно почувствовать это и... не просветлиться навсегда? Как такое возможно! Куда уходят эти состояния?
Например, идешь по улице, всех любишь и понимаешь, что все принадлежит Божественному. А потом заходишь в автобус и видишь, что якобы твое место, на котором ты привык сидеть, занято… Только что ты понимал, что все принадлежит Божественному! Почему это состояние ушло? И откуда пришло внушение, что это МОЁ! Вокруг полно свободных мест. Но МОЁ рядом с водителем!!! ЗАНЯТО!!! И тут сразу понимаешь, что именно из-за таких людей, которые занимают чужие места, происходят все несчастья, из-за них наша Земля переполнена страданиями и конфликтами. Нужно наказать их, чтобы настало царство счастья и справедливости… И всё это сваливается на меня... Можно провести несколько дней в борьбе, приложить много усилий, пока эти внушения не прекратятся… Наверняка это происходит не только у меня.  Куда уходят наши «высокие» состояния!?
Как выйти из этого круговорота? Книги…
Книги дают возможность войти в состояния, которые успокаивают и дают возможность ощутить то блаженство, когда никого не хочется обвинять, а помнить только Божественное и пребывать в нем. Если не запутаться в переводах и толкованиях… Ведь каждый ум переворачивает все так, как ему удобнее.
           Мать писала об этом: при чтении Шри Ауробиндо нужно «…установить состояние неподвижности ума, так, что внимание становится подобно поверхности абсолютно спокойной воды. Тогда то, что вы прочли, проходит через эту поверхность и проникает глубоко внутрь, где оно воспринимается с минимальными искажениями; и позже – иногда спустя длительное время – оно вновь выходит на поверхность из глубин и проявляется в уме с полным осознанием, не как приобретенное извне знание, а как свет, который пребывает внутри».
 
берет и читает Савитри:
 
В извечных циклах кружит род людской,
И замкнут ум его в порочном круге:
Ведь человек — есть ум, он скован мыслью
И взмыть не может за ее пределы.
Он спасся б, если б мог пресечь те узы,
Своих небес манящих он достиг бы,
Но, и взлетев, он льнет к земле родимой.
Он пойман в сети своего ума,
Душой крылатой бьется в стены жизни.
Напрасны сердца пылкие мольбы,
Что видят Бога в Пустоте безвидной;
И, разуверясь, Пустоты он жаждет,
И хочет кануть в сладкое Ничто,
Покончить с грезой «я» в Нирване тихой,
Где Слова нет, где имени — конец.
Средь смертных толп на части разрываясь,
Он Божество безвестное зовет
Любить его отверженную душу,
Вверяет дух его пустым объятьям
Иль чертит образ свой в безличном Целом;
В Недвижном он свою же волю видит,
Любовь и гнев он Вечному вменяет,
Названья Несказанному дает.
Не думай Бога в жизнь его призвать:
Как принесешь Нетленного сюда ты?
Нет места для него в поспешных летах.
Напрасно ищешь цель ты в мире тлена;
Нет цели здесь — одна лишь воля быть.
Природе все покорно, вечным узам.
Вот формы, что на миг придут и минут,
Вот жизни, что в борьбе и жажде сгинут,
Вот застящие правду построенья,
Спасительные веры и ученья,
Что и самих себя спасти не могут
И гибнут, задохнувшись в лапах лет,
Поверженные Временем и мыслью,
Сонм философий, вскрывших язвы мира,
Но не решивших ничего вовек,
Науки, всемогущие вотще,
С которыми познали люди звезды,
Преобразили мир для нужд своих,
Поднялись в небо, в глубь морей спустились,
Но не познали, кто они такие…

Парамон: Господи, помоги мне вырваться из этого круга!

стук в дверь

Парамон: Кто-то пришел. Странно...

Входят друзья Парамона - девушка и юноша.

Девочка: Опять сидишь, страдаешь?
Парамон: До вашего прихода я не страдал, а медитировал. А сейчас... Вы не знаете, почему все время возвращаются прежние состояния, от которых кажется уже давно избавился? Почему уходит свет?
Мальчик: Потому, что ты пытаешься втиснуть свет в свою тюрьму, ограничить его рамками своей тюрьмы!
Девочка: Мы хотим вытащить тебя отсюда. Мы собираемся в Индию с группой, и ты можешь присоединиться к нам.
Парамон: А что мне там делать? Там ведь уже нет Шри Ауробиндо и Матери.
Девочка: Да откуда ты знаешь, что там есть и чего там нет? Ты ведь там не был! Чтобы судить, ты хотя бы должен побывать там!
Парамон: А с чего вы взяли, что можете указывать мне, что я должен и что не должен? Я сам как-нибудь разберусь со своей жизнью.
Мальчик: Вот это твоя жизнь!? Да ты жившь в тюрьме, в клетке, которую ты называешь своей жизнью, где ты устроился поудобнее, а в действительности, это тюрьма твоя ментальная клетка. И мы хотим вытащить тебя из твоей депрессии.
Парамон: Да не нужно меня никуда тащить, я хочу спокойно медитировать. А там куда тащите меня вы, мне нечего делать, разве только лечь и умереть...
Мальчик: Это будет лишь смерть твоего жалкого эго! Сатпрем говорит в фильме как раз об этом! Твой ум сам придумывает тебе депрессию!
Парамон: Не нужно мне пересказывать интервью с Сатпремом! Я много раз слышал его.
Девочка: Это не важно! Мы пришли тебе помочь. Что бы ты ни думал!
Парамон: Я думаю, что мне лучше остаться одному.
Девочка: Наше предложение остается в силе!
Мальчик: И послушай еще раз интервью с Сатпремом! Там как раз про тебя.

уходят

Парамон: Каждый будет указывать, что мне слушать. С другой стороны, почему бы нет... Слова Сатпрема всегда вызывают отклик в сердце. Может действительно там есть какая-то подсказка для меня?

Парамон слушает Сатпрема.

[Радостная]

Сатпрем: Ты должен найти силу внутри себя, чтобы разрушить эту тюрьму. И здесь иного решения нет. Оно лишь в той силе твоего существа, которая одна и та же для всех. И если вы (опять как бы ко всем людям) не ухватитесь за этот особый рычаг, за эту силу, эту любовь, потому что, в конечном счете, это любовь – вы ни к чему не придете, спасения нет. И все рушится, чтобы подвести всех вас к тому мгновению в человеческой жизни, когда вы станете тем, чем в действительности является человек. В самом деле, что такое человек? Вы в полном заблуждении из-за философии, религии или политики. Но все это наслоения, которые множились век за веком, и они не имеют ничего общего с человеческой реальностью. И сегодня событием мирового значения является как раз крушение всего этого, это великая милость, что рушатся все ваши идеи, все ваши чувства, вся ваша мораль. Это великое благословение – вас раздевают догола, чтобы вы нашли то единственное, что может выжить. Потому что, когда у тебя не останется ничего, появится нечто бесконечно нежное, сильное, живое, впервые ты это ощутишь. Это и есть человеческая реальность, которая, все опрокинет в твоем сознании. Так что не о чем сожалеть, потому что все достойно сожаления».

Парамон: Но откуда это придет эта новая реальность? Как же это может произойти?

Из-за занавеса появляется Суджата.

Суджата (выходя): Хочешь, я расскажу тебе о том, как это произойдет?
Парамон: Кто вы? Я Вас где-то видел! В этом фильме! Вы Суджата!?
Суджата: Да.
Парамон: Вы пришли из тонкого... А где Сатпрем?
Суджата: Сатпрем не смог прийти. Он сейчас выполняет другую работу для Матери. Так ты хочешь услышать мой рассказ?
Парамон: Да!
Суджата: У меня был сон... Я находилась посреди площадки для игр, перед дверью Матери. Через ворота въехала повозка, запряженная двумя волами. Она остановилась в нескольких метрах от меня. Из повозки вышел высокий господин, одетый в белое в соответствии с индийской модой. Он круглолицый, светлокожий. Напоминает мне - крупного землевладельца Северной Индии. И действительно, он был якобы новым владельцем, и он приехал вступить во владение этим местом. Двери в комнату Матери находятся позади меня, они закрыты на ключ, но у него есть ключи. Он направляется прямо в комнату Матери, которую ему нельзя открывать, и поворачивает ключ в замке. Он входит. Я вхожу за ним, словно у меня есть на это право. В углу слева мы видим большой трон, очень высокий и богато украшенный, на нем восседает Божество. Оно кажется совсем маленьким, не больше 80 см, на этом огромном троне. Божество целиком из золота. Оно оживает и сходит со своего трона. Оно едва достигает мне до уровня груди и походит на маленького мальчика лет восьми или десяти.
Все трое мы выходим из комнаты. Сцена меняется. Теперь мы видим сельскую местность и простор, разливающийся без границ. Мы движемся по узкому склону, вдоль края возделанного рисового поля. Божество идет между нами. У него странная походка. Оно такое тяжелое из-за своей золотой массивности, что кажется шатающимся из стороны в сторону. Я немного тревожусь за него и поддерживаю за руку, чтобы помочь. Я чувствую какую-то нежность к этому ребенку. И я поворачиваюсь к нему, чтобы ободрить. Но вместо того, чтобы смотреть на него сверху вниз, это он смотрит на меня с высоты! В совершенном изумлении я вижу, каким высоким он стал за время короткой прогулки! Теперь я едва достаю до его плеча. Когда я поднимаю глаза, он опускает свои и улыбается мне. О! Какая улыбка! Наполненная очарованием и лукавством. Улыбка, вмещающая весь мир, которая как будто говорила: "Видишь, я в полном порядке! Сейчас ты увидишь, мы здорово позабавимся!”
Мы идем дальше. Повсюду, где мы проходим возникает  беспорядок, бунты, смятение. Как будто Божество повсюду сеет хаос. Господин начинает сердиться. “Не следует ему находится больше вне дома. Необходимо вернуть его на свое место и закрыть”, говорит хозяин.
Итак, мы возвращаемся к святилищу. На этот раз я остаюсь снаружи, а Господин заводит Бога внутрь. Затем он пытается запереть дверь, а я вижу золотого Бога, который всё растет и растет, так, что потолок рушится, голова и грудь Бога проходят сквозь потолок. Он рушит стены и повсюду разбрасывает кирпичи. Господин исчезает под обломками.
Золотой Бог растет. Все выше и выше, все сильнее и сильнее. Он не терпит никакого сопротивления. Могучими руками он разрушает стены своего старого святилища. Когда я проснулась, то назвала его “Золотой Кришна”.
Золотой Кришна растёт среди нас. Берегите храмы.

Парамон: А кто же был этот важный Господин?
Суджата: Это ум. Наш карликовый генерал.

Суджата уходит.

Парамон: Значит новое сознание уже здесь и нужно только подождать, когда оно проявится?

Из-за занавеса появляется Тара

Тара: Да, новое сознание уже здесь, но ждать - нельзя, надо помочь ему проявиться. И это нужно делать именно вам.
Парамон: Но если все делает Божественное, то зачем нужны мы? Оно само проявит себя, когда будет нужно.
Тара: Божественное может проявиться только через свои инструменты. Вы должны стать инструментами Божественного. Работа совершается в теле.
Шри Ауробиндо говорил: “Если тела не будет, то какое нам дело до эволюции?” Недостаточно установить контакт с Высшим светом наверху, нужно работать внизу - в теле.
Парамон: Я же просто должен стать ребенком Всевышнего! Разве дети работают?
Тара: Это очень хорошо, что ты готов стать Ребенком, открытым Божественному, но этот ребенок должен вырасти и сформироваться.
Парамон: Мы говорим как будто не о йоге, а о воспитании в детском саду!
Тара: Это и есть воспитание -  внешней части твоего существа. Быть Ребенком Всевышнего -  это не значит жить, как тебе заблагорассудится.  Нужно развиваться, чтобы противостоять внешним влияниям.
Ты говоришь, что выходя в мир, ты теряешь состояние связи с Божественным!
Парамон: Потому, что выходя туда, погружаешься в совсем небожественные вибрации! Потому, что мир по своей сути небожественный!
Тара: Нет, это происходит потому, что ты не можешь преодолевать трудности! Любые трудности выбивают тебя из колеи. Тебе следует научиться их преодолевать! Это работа с низшей природой. И пойми: именно это сообщает твоей жизни особую ценность, Парамон.
Парамон: Кстати, а Вас как зовут!
Тара: Тара.
Парамон: Та самая Тара, которая была капитаном спортивной команды в ашраме, и которая фотографировала Мать?
Тара: Да
Парамон: Вы говорите, что мне нужно преодолевать трудности. То есть я должен поити и бороться со всем миром? На это можно потратить всю жизнь, и ничего не добиться!
Тара: Тебе не надо бороться с миром. Для начала, ты должен стать сознательным, цельным, индивидуализированным существом, живущим внутри себя и собой. Стать совершенно независимым от окружения, способным слушать что угодно, читать что угодно, смотреть на что угодно, никак при этом не меняясь. Божественному угодно, чтобы ты научился воспринимать от окружающего мира только то, что хочешь воспринять,  и автоматически отвергать все, что мешает твоему развитию. Представь, без твоего согласия ничто не может оставить в тебе отпечаток. И лишь тогда ты станешь цельным, ты сможешь поднести себя Божественному. И твоё эго будет растворено. Только так ты можешь стать Ребенком Всевышнего.
Парамон: Конечно, я хотел бы стать такой цельной личностью! Для этого есть какие-то техники?
Тара: Тебе нужно развить волю и сформировать свои инструменты: Ум, витал и тело. Важно развивать их восприимчивость и послушание Божественному.
Парамон: Я готов! Например?
Тара: Например тело. Твое тело должно стать сосудом Божественного, Его инструментом на земле. Это работа с физическим умом.
Физическая культура – лучший способ развить сознание тела. И чем сознательнее тело,  тем восприимчивее оно к Божественным  силам. Я покажу тебе несколько очень простых упражнений осознанной гимнастики. Прежде всего нужно предложить своё тело Матери. И помнить, что человек сам ничего не делает. Все совершает Сила, Сознание Божественного. И если ты это осознаёшь, то гимнастика поможет тебе сделать тело единым с духом, сдать себя Духу, стать единым с Психикой. Ты можешь смотреть на свои движения с осознанием, что не ты это делаешь, а это Божественное через тебя совершает движения.

Тара показывает физические упражнения

Тара: Ты все понял? А что ты можешь сделать?
Парамон: Ну... я могу отжаться.
Тара: Сколько раз?
Парамон: Не знаю. Давно не пробовал!
Тара: Так попробуй!
Парамон: Ох! Боюсь, что моё тело отвыкло от таких удовольствий.
с трудом отжимается
Тара: Физические упражнения выполняются не для забавы и удовольствия. Это методическая дисциплина, развивающая и укрепляющая тело. Истинная мудрость – получать удовольствие от всего, что делаешь, если все рассматривать  как средство развития. Ну что, устал? Это потому, что ты всё делаешь один, без Божественного.
Парамон (вставая): В детстве я прогуливал уроки физкультуры. Да и теперь, если честно, я все-таки думаю, что в Йоге важнее остановить ум, практиковать медитацию и молитву..
Тара: Трудиться для Божественного значит совершать молитву  с помощью тела. А что касается ума… Работа с умом не легче, чем работа с телом.  Нужны годы тщательной, последовательной работы по отбору и выстраиванию своих мыслей. И только тогда, когда ты выстроишь свой ум, тебе нужно будет все это разбить, чтобы соединиться с Божественным!  А сейчас тебе нечего Ему предложить!
Парамон:  Но зачем Божественному мой глупый ум! Я всегда хотел подняться над умом, практиковать йогу, чтобы поднять свое сознание!
Тара: Ты хочешь практиковать йогу только ради личного внутреннего прогресса и собственного совершенства?...
Парамон: Конечно! А ради чего еще ее делать?
Тара: Твоя цель на Земле - трудиться ради Божественного, и именно для этого подготовить свои ум и тело!
Парамон: Но разве медитация  - не есть работа  во имя божественного?
Тара:  Можно медитировать всю жизнь, но это ничего не изменит для мира. В нашей йоге: Работа, совершаемая в духе истины, и есть медитация. Можно и стремиться, и заниматься любой работой и еще множеством других дел, если обладаешь сознанием, развитым с помощью йоги.

[Радостная]

Входит  Шьям

Парамон (готов работать): Хорошо! Но когда я работаю, я должен концентрироваться на работе. Я не могу думать о йоге.
Шьям:  Работу следует рассматривать как часть садханы! 

Парамон и Тара оглядываются

Шьям: «Вся работа должна быть игрой, но игрой Божественной, игрой для Божественного и с  Божественный. Работать для Божественного – это очень хорошо, это восторг, но работать с Божественным – это блаженство необыкновенно более сладостное».

Естественно, когда ты работаешь, ты должен думать о работе, но её нужно научиться выполнять, находясь в йогическом сознании, ощущая себя инструментом Божественного и постоянно помня и Нем.

Парамон заинтересовано присаживается рядом со Шьямом.

Парамон: А что такое йогическая позиция в работе?
Шьям: Йогическая позиция в работе - это сделать ее и предложить Богу, и для этого делать ее так хорошо, как только возможно, затем отдать ее и оставить результаты на попечение Бога, не ожидая похвалы.
Парамон: Но как узнать, что именно я должен сделать? Какую работу выполнить для Божественного?
Шьям: Без ментального молчания, действительно трудно узнать Божественную Волю. Это почти не возможно, потому что всегда есть риск принятия собственной формации (идеи) за выражение Божественной Воли.
Парамон: Без ментального молчания? Значит это безнадежно. Я уже много лет пытаюсь заставить этот ум замолчать! Замкнутый круг.

Появляется Павитра

Павитра: А ты не боишься, что твой ум и вправду замолчит?
Парамон: Как можно этого бояться? Да я уже давно выносить не могу его болтовню!
Павитра: Когда Шри Ауробиндо остановил ум одному из учеников, тот прибежал к нему, крича, что стал идиотом и умолял вернуть ум обратно. Ты ИСКРЕННЕ хочешь, чтобы он замолчал?
Парамон: Да. Я постоянно пытаюсь отбрасывать мысли, но их поток не прекращается
Павитра: Тогда, расскажу простой метод, который поможет тебе стать свободным от своего ума.
Парамон: Да-да. (Что-нибудь такое, что он готов слушать)
Павитра: Скажи, когда ты был когда-нибудь в цирке?
Парамон: Да, конечно, когда я был маленький, мы с мамой часто ходили в цирк?
Павитра: Тогда ты помнишь большую круглую сцену, на которой все время играет музыка, выступают ловкие акробаты, строгие дрессировщики и смешные клоуны, все они бегают, весело играют и шутят. А ты -ты, сидишь высоко, на самом последнем ряду и издалека смотришь на все представление.
Так же и в твоем  уме есть две области - одна активная, где постоянно идет цирковое представление, а другая тихая и внимательная, которая наблюдает за всем издалека и остается незатронутой.
Шри Ауробиндо писал, что первый шаг на пути к полному спокойствию ума не в том, чтобы отбрасывать мысли, которые приходят к тебе, а в том, чтобы рассматривать их, как находяшиеся снаружи от тебя.
Ты понимаешь?
Парамон: (Кивает) Значит мои мысли должны звучать снаружи.
Павитра: Да. Давай я объясню тебе еще на одном примере. Берет телефон.
Павитра: Это и есть то распознание, которое ты должен сделать. В настоящий момент твоя мысль - есть твой инструмент. Оставайся зрителем циркового представления твоих мыслей и ощущений,осознавай, что они снаружи тебя и не затрагивают тебя.
Затем более высокое сознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет твоим  умом.

Уходя, напоследок говорит

Но будь внимателен и никогда не сражайся со своим умом, поскольку то, что ты отвергаешь насильственно, возвращается в ум с большей активностью.
И всегда помни, что ум - это не ты, а как раз то, что заслоняет тебя от Бога, который присутствует во всем вокруг нас.

Павитра уходит

Парамон:  Если бы я мог Его видеть! Где он присутствует? Как я  могу Его узнать здесь?

Входит Гута

Гута: Через красоту.
Парамон: Кто Вы?
Гута: Я Гута.
Парамон: Гута, художница, которую Мать отправляла учиться в Англию?
Гута: Смотри, Парамон, как распускается цветок, может тебе удастся ощутить, как раскрывается твое сердце.
«Бесчувственная красота мира отражает восторг Бога.
Того восторга улыбка находится, тайная, всюду;
Он течет в дыхании ветра, в соке дерева,
Его яркая пышность цветет в листьях, цветах.»
В физическом мире из всех вещей   именно красота лучше всего выражает Божественное. Физический мир - это мир форм, а совершенство формы - это красота. Красота воспроизводит, выражает,проявляет Вечное. Она возвышает и ведет к чему-то более высокому.
Парамон: Хотите сказать, что все что красиво, то божественно. Я так не думаю. Тем более, что разным людям кажутся красивыми разные вещи. Сегодня мне кажется красивым одно, а завтра другое...
Гута: Сейчас ты видишь мир не таким, какой от есть, а таким, каким хочет видеть его твой ум. А ум, который всегда изучает предмет снаружи, не может дать этого внутреннего контакта. Ему нужна помощь, отклик в душе. Тогда можно увидеть Божественную красоту везде - в красоте цветка, красоте и силе характера, действия, события, человеческой жизни, идеи, касания кисти или резца, или блистания разума, красок заката или грандиозной бури... это поиск Божественного. Найти высочайшую красоту - значит найти Бога. Воплотить, сотворить высочайшую красоту - значит проявить Высочайшее.
Божественное ищет формы для проявления в этом мире. Ты можешь стать такой формой.
Посмотри на себя, ты можешь внешне стать выражением той красоты, которая живет в твоем сердце.
Парамон: Но как можно проявить красоту своего сердца?
Гута: Если бы только человек мог воздерживаться от постоянной дурной воли и дурных мыслей, то увидел бы, как меняется его облик, так как именно внутреннее состояние отражается на его теле.
Однажды Мать дала мне молитву:
О Красота, ты мой путь к Божественному!
С тех пор. красота стала моим идеалом:
Красота души,
красота мыслей,
красота чувств,
красота действий.
красота в работе.

Нужно, чтобы из наших рук не выходило ничего, что не являлось бы выражением чистой и гармоничной красоты. И тогда Божественная помощь всегда будет с нами.
Парамон: Да! Теперь я верю в это, я чувствую это!
Парамон уходит

Гута рассказывает историю

Возвращается Парамон в белой одежде

Появляется Мриду

Мриду: Посмотрите на него! Ах, у меня такие состояния!” Расселся тут, расслабляется! А работать кто будет? Здоровенный мужик, да на тебе пахать надо! На кухню тебя! Быстро бы понял, что такое Садхана!

уходит

Парамон: Кто это!? Какое она имеет право так со мной говорить!? Ну вот опять... Я не могу справится с этой реакцией. Когда я пытаюсь бороться с этим, силы быстро покидают меня и я погружаюсь в темный мир, где нечем дышать, нет никакой йоги, сплошной обман или заблуждения. Я никому не верю. Все меня ненавидят. Ничего нет и не будет кроме страданий в этой жизни. И чем скорее она закончится, тем лучше.

появляется Чампаклал

Чампаклал: «Ты хочешь убежать? Мне знакомо это состояние. Да и другим ашрамитам тоже. Но бегство не решение вопроса, а проявление слабости. Однажды я признался Матери, что чувствую, что готов сбежать. Она была очень удивлена и спросила: «О! Даже после моих тренировок?»
Парамон: Если даже Вы хотели убежать...  Хотя постоянно были рядом с Матерью. Что может быть лучше? О чем еще можно мечтать, я всегда мечтал об этом, жалел о том, что родился не в то время...
Чампаклал: Я отвечу тебе словами Шри Ауробиндо: “Жить в физическом присутствии Матери - самая трудная вещь на свете”. Ты хочешь спросить почему? Да потому, что сила Матери оказывала постоянное давление на каждого из нас, чтобы мы изменились. Некоторые части в нас с трудом переносили это давление и хотели убежать. Но Мать не раз повторяла, что есть тысячи способов убежать и лишь один остаться. Остаться, чтобы победить. К тому же, нельзя забывать, что здесь всегда присутствует Ее Сила Милости, которая все может изменить, причем очень быстро.
Парамон: Да, когда приходит Милость, все прекращается почти моментально... Но, чтобы Она пришла, нужно позвать ее ИСКРЕННЕ. Нужно чтобы нашлась та часть, которая сделает это искренне, а все остальные должны замолчать. Они могут сделать это, когда поймут, что сами ничего не могут, когда эго растерто в пыль... Тогда понимаешь, что у тебя ничего нет. Ты пришел сюда голым, и уйдешь голым. Все что у тебя есть даровано тебе Милостью. Какие тогда могут быть претензии, недовольства, требования. Но вскоре эго снова вылезает из своей норы, а за ним вся веселая компания. И все начинается снова.
Чампаклал: «О! Не переживай! У всех есть эго и каждый хоть немного, но эгоист. Однажды я пожаловался Матери, что становлюсь все более и более эгоистичным, но Она успокоила меня и сказала: «Нет, нет, ты становишься все более и более свободен от своего ума; твоя личность развивается. Ты должен полностью освободиться». Потом Она объяснила мне, что эго нужно было человеку только для развития личности, когда же оно свое дело сделало, от него можно отказаться, даже если оно поначалу будет сопротивляться. И если ты начинаешь осознавать свой эгоизм - это хорошо, это первый признак того, что его время заканчивается и ты можешь, если очень захочешь, стать от него свободным.
Парамон: Да я вижу, что это эгоизм. Но я вижу его не только у меня. Поэтому я никогда не хотел вступать ни в какие ашрамы, группы... Я всегда подозревал, что каждый будет тащить меня в свою сторону. Все будут меня учить, а на самом деле окажется, что они сами такие же как все. Вы все правильно говорите. Но почему тогда даже у вас в ашраме были конфликты, противоречия! Советы давать всегда легко. А на деле выходит, что и у вас было все то же, что и везде. Лучше уж быть одному. Таких людей достаточно на улице. Ну зачем они были нужны в ашраме?
Павитра: Это неизбежно, чтобы в ашраме, который, являлся «лабораторией» духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено максимально разнообразно.
Те, кто жил в ашраме, приехали туда отовсюду и представляли собой людей всевозможных типов; иначе и быть не могло. В процессе коллективной практики йоги неизбежно столкновение со всеми трудностями того плана, на котором проводится духовная работа. На самом деле даже в одном и том же человеке присутствует смесь и тех и других элементов.Это во многом объясняет те негативные проявления в ашраме, которые люди никак не ожидали там встретить.
Парамон: Но как она может говорить такое? Она же из ашрама, где люди занимаются Йогой! А это даже не с позиции йоги, а даже просто с точки зрения мирского человека, просто невежливо!
Шьям: Да ты пойми, если одни только культурные люди станут заниматься йогой или те, у кого нет  витальных трудностей, тогда трудности земной природы, связанные с этим витальным элементом, не будут встречены и преодолены.
Проблема трансформации заключается в работе со всеми элементами человеческой природы, как способствующими, так и препятствующими ее осуществлению.
Парамон (о Мриду):  Вот это и есть работа по трансформации? Выслушивать такое? Зачем мне это? Это ее несовершенства, ей и работать с ними!
Шьям: Если ты видишь это и если тебя это задевает, то это не только ЕЁ работа. В данном случае она лишь твое зеркало. Человек не видит себя со стороны для этого ему нужно зеркало. В духовной работе задача еще сложнее, как увидеть свои собственные несовершенства? Что в этой работе может являться таким зеркалом? В коллективной садхане таким зеркалом является каждый садхак, который работает с тобой бок о бок.
Парамон: Не понимаю, о чем вы говорите? Как она может быть моим зеркалом?
Чампаклал: Мать рассказывала: “Когда что-то в человеке вам кажется абсолютно невыносимым и отталкивающим, когда все в его поведении, в его манерах, да и в самом образе жизни возмущает вас до глубины души, вам следует успокоиться и сказать себе: “Да, все это так, он ведет себя ужасно, но может и я не лучше? Почему же я не вижу этого? Перед тем, как критиковать его, сначала взгляну на себя и удостоверюсь: может, и я поступаю подобным образом и не сильно отличаюсь от него”. 
Парамон: А я разве говорил ей что-нибудь подобное?! Или кому-нибудь еще?! А ей я ей вообще ничего не говорил, я ее в первый раз увидел!
Чампаклал: Если ты имеешь искренность, то поймешь, что в этой жизни твои отношения с людьми всегда подобны зеркалу, которое дает возможность яснее видеть слабости, скрытые внутри тебя самого. Почти все, что шокирует тебя в других людях, заключено в тебе самом в более или менее скрытой форме. Просто внутри все это существует под другой маской, которая все время обманывает себя. И то, что в самом себе тебе кажется совершенно безобидным, принимает чудовищные размеры, как только ты видишь это в других. Попытайся проверить это на опыте и ты поймешь, какую великую помощь способна оказать эта истина для личного изменения. Смотри на все с благосклонной улыбкой и принимай все то, что раздражает тебя, только как урок, который дается лично тебе.
Парамон: Но где это есть во мне? Я такого я в себе не вижу!
Тара: Вспомни, разве ты никогда никого не осуждал, не делал поспешных выводов, скороспелых суждений. Не хотел никого наказать, переделать, заставить чтобы они поступали, как тебе кажется правильным?
Парамон: Я никогда не делал этого!
Тара: Вспомни людей в автобусе, которые заняли “твое” место.
пауза
Парамон: ..... Да. Я понял...
Тара: Поэтому всегда говори себе: “Все то, что вокруг меня, все обстоятельства моей жизни, все люди, окружающие меня - это зеркало, которое держит передо мной Божественное Сознание, чтобы показать мне мой образ, а так же путь, который надлежит пройти. Все то, чем я недоволен  в других, означает только одно - работу, которую мне необходимо осуществить в самом себе”.
Парамон: Но неужели ашрам или группа нужны только для того. чтобы каждый мог увидеть свои несовершенства со стороны? Неужели это все, что нужно?
Тара: Конечно не только для этого. Дело в том, что один человек не может достичь цели в нашей Йоге.
Парамон: Так что же это за цель? Которую можно достичь только в группе?
Чампаклал: Реализация Божественного на земле. Это написано во всех книгах. Шри Ауробиндо говорил: "Реализация Божественного - это единственное, что нам нужно, остальное только желательно в той мере, в какой помогает нам или ведет нас к ней, или, если она уже осуществилась, расширяет реализацию и служит ее проявлению. Проявление или организация всей жизни ради Божественного труда: во-первых, для реализации необходима садхана, личная и коллективная, и, во-вторых, совместная жизнь реализовавших себя в Боге людей, направленная на то, чтобы помогать миру в движении к этому и для жизни в Свете - вот в чем состоит смысл и цель моей йоги."
Парамон: Но как это действует, как это можно представить?
Чампаклал: Можно представить по разному.
Каждый человек — это маленький огонек устремленности к Высшему. На маленький огонек свыше нисходит маленький свет, которого недостаточно, чтобы преобразовать мир. А когда огоньков много — огромный поток света Милости!
Гута: Или можно представить группу как оркестр. Когда есть все инструменты и они настроены, то это дает возможность Милости исполнить Божественную симфонию. Это дает особый вибрационный спектр, необходимый для реализации Божественного на земле.
Суджата: К тому же группа — это особая атмосфера, которую не может удержать один человек. Когда атмосфера сформирована, только тогда ведется работа. Мать говорила, что все будет решать атмосфера.
Парамон: Но мой опыт говорит, что чем больше собирается людей, тем атмосфера хуже! Как известно толпа управляется животными инстинктами.
Суджата: Да, создать нужную атмосферу непросто. Мать говорила : "Обычно, если несколько индивидов собираются вместе, коллективное качество такой группы гораздо ниже, чем индивидуальная ценность каждого из ее членов в отдельности. Однако, при достаточно осознанной и скоординированной организации можно добиться того, что сила коллективного действия, напротив, окажется гораздо выше, чем сила каждого индивида в отдельности."
Парамон: Но почему так происходит?
Тара: В группе, трудности одного - это трудности всех, а наше эго не хочет брать на себя чужие трудности. Но рост и победа одного дает возможность всем остальным следовать за ним. Победа одного есть победа всех.
Парамон: То есть, в группе придется работать не только со своими трудностями, но и над трудностями других садхаков?
Павитра: Это нелегкий, но единственный путь, который можно преодолеть только при помощи самоотдачи. Человек не может пройти его только за счет своих собственных сил. Да у человека и нет никаких своих сил.
Парамон: Но если у меня нет сил для этого, то что мне делать?
Тара: Мать говорила об этом так! (переводит) Для тебя есть только один путь. Это тотальная, полная и безусловная сдача. Под этим я подразумеваю то, что надо отказаться не только от своих действий, работы, амбиций, но также от всех своих чувств. В том смысле, что всё, что ты делаешь; всё, чем ты являешься, - принадлежит только Божественному.
И тем самым ты будешь чувствовать себя над реакциями человеческого окружения, и не только над ними, но защищенным от них стеной Божественной Милости. И это единственный выход, другого не существует.
Этот мир - это мир конфликта, страдания, сложностей, напряжений. Он соткан из всего этого. И пока не изменился. Уйдет какое-то время на его изменение.
И у каждого есть возможность выйти из всего этого - погрузиться в присутствие Высшей Милости, - это единственный выход.
Парамон: В этом мире все ложно. Мы это наша душа. И если говорит не наша душа, значит это кто-то говорит нами. Почему-то всегда кто-то говорит нами. Они облепляют нас со всех сторон, пьют силы, проявляются, борются между собой, устраивают события, выстраивают нашу жизнь по своему усмотрению, а мы в это время спим. Мы почти всегда спим. Мы не спим только тогда, когда находимся в контакте с Силой Милости. Для этого нужно перестать жить для себя, для своего эго. Все нужно отдать. Все, что было в прошлом!
Шьям: Да, если ты отдашь себя всецело и без остатка будущему и если твоя самоотдача будет постоянно обновляться, прошлое само отпадет от тебя и не будет больше препятствовать тебе.
Тара: Все уже сделано Шри Ауробиндо и Матерью, осталось только проявить. Но здесь и сейчас Йога еще не завершена. Она еще не реализована. Поэтому ОНИ ждут нас в будущем. И ты там есть тоже. И твоя совершенная реализация.
Суджата: Мать говорила, что через 50 лет Агенда будет не актуальна, т.к. сознание совершит работу и все изменится. Новое сознание пришло в 1969. Оно здесь уже 44 года. Вам уже легче проявить его. Вы можете это сделать, если в состоянии поверить.
Парамон: Мы не можем не поверить, мы это чувствуем. А если мы чувствуем, значит сознание Бога касается нас, значит мы участвуем в этом процессе.
Нужно только полностью выключить ум, освободившись от его подсказок и скорлупы. Мы должны попробовать из жестких стать пластичными. Попробовать до смешного измениться.

Поклоны

***

[Тим]

Алина, огромнейшее спасибо за выложенный рассказ!  Вроде как и всё уже понятно и понимание примерно такое же, но всё таки какая то "изюминка" в этом спектакле есть и много созвучного. Проявляются иные грани восприятия этого пути и дополнительное расширение ментального сознания!
И самое главное, это интегральный охват многих частей человека и высказывания не только например Шри Ауробиндо, но и всех кто продолжил его путь!
Огромное спасибо Алина!

[Радостная]

Спасибо, Тим, не только за Ваш добрый отзыв, но и за напоминание

[Тим]

Алина, а в этот раз Вы сможете выложить текст постановки в День рождения Шри Ауробиндо? Буду вам очень благодарен! 
С уважением Тим!

[Радостная]

Тим, добрый день!
Мы обязательно выложим сценарий прошедшего спектакля.
Мы даже раздел на сайте создали для публикации сценариев
http://integralyoga.ru/integral_club/spektakli/

Но это будет чуть позже, т.к. сценарий требует доработки. Я напишу здесь и дам ссылку, как только мы выложим сценарий