Новости
Дорогие друзья! 15 августа 2023 года - исполняется 151 год со Дня Рождения Шри Ауробиндо. Приглашаем Вас на коллективную медитацию на Самадхи.
Друзья! Представляем Вашему вниманию новую книгу на русском языке "Лучи Света", сборник высказываний Матери.
Приглашаем желающих в группу по Интегральной йоге на занятия по теме «Жизнь Божественная» Шри Ауробиндо. Начало занятий будет определено по мере набора группы.
Приглашаем Вас на коллективную медитацию на Самадхи.
Вышла новая книга Сатпрема - Заметки Апокалипсиса, т. 14
О моём молчании Чампаклал рассказывает
Чампаклал Рассказывает
Champaklal Speaks
ЧАСТЬ I
ВОСПОМИНАНИЯ И ЗАМЕТКИ В ДНЕВНИКАХ
О моем молчании
Обычное ежедневное взаимодействие человека происходит посредством слов и жестов. Эти средства настолько доступны и просты, что мы не осознаем их важности и в большой мере даже неправильно используем.
Когда я решил прекратить использовать речь, было естественно, что люди были озадачены и иногда спрашивали меня об этом. Мой друг написал мне, прося объяснений: «Некоторые люди говорят, что Чампаклал практикует мауну[1] из-за какой-то болезни горла, и Шри Ауробиндо сказал ему практиковать молчание, чтобы болезнь не прогрессировала». Но если никогда не было подобной болезни, где ей распространяться? Во-вторых, Шри Ауробиндо оставил своё тело в 1950 году, а Мать в 1973, а я начал практиковать молчание в 1975 году. Как тогда Шри Ауробиндо или Мать могли сказать мне практиковать мауну? Существуют люди, которые любят подобные сплетни; и они не верят в правду, даже если я сам говорю им об этом. Нет никакой правды в том, что Шри Ауробиндо попросил меня практиковать молчание. Это как в поговорке на Гуджарати:
Ветер снес черепицу с крыши;
Испуганная собака начала лаять;
И посреди возникшей суматохи
Кто-то вскрикнул: «Я видел вора!»
Внешнее молчание, которое является результатом контроля речи, очень помогает для внутреннего мира и роста. Горячие обсуждения и взаимообмен дают импульс низким и пагубным вибрация, которые искажают всю атмосферу. Необходимо озвучивать только то, что полезно и необходимо для садханы, но даже это тоже нужно говорить с полной осознанностью. Сплетни и заплечные разговоры всегда являются огромным препятствием. Сколько сложностей мы преодолеваем, оставаясь молчаливыми! Именно благодаря этому пониманию я хотел практиковать молчание и молился Матери разрешить мне это даже во время служения Шри Ауробиндо и Матери. Но Она не согласилась, потому что мое молчание помешало бы моей ежедневной работе с Ней.
В октябре 1975 года временами во время разговора мой голос неожиданно ослабевал и становился тихим без каких-либо ощущений боли или дискомфорта, но через несколько мгновений он снова становился нормальным. Я не был уверен в том, обратил ли кто-нибудь на это внимание, хотя для меня это было хорошей возможностью сократить разговор. Мне хотелось понять, почему это происходит. Я хотел отправиться к специалисту в Мадрас, чтобы проверить свой голос, но Нирод сказал: «Нет необходимости ехать в Мадрас только ради этого. Нет ничего страшного с твоим голосом». Несмотря на это я настаивал. Тогда Нирод сказал, что он и доктор Боз будут сопровождать меня. Я ответил, что в этом нет необходимости. Но он настаивал, так как чувствовал, что это было его долгом. Он сказал: «Мать попросила нас присматривать за тобой». Я твердо отказался: «В этом абсолютно нет необходимости».
Камала и Кунума[2] посоветовали мне поехать на машине, но я предпочитать съездить туда на автобусе, потому что это было дешевле. Доктор в Мадрасе был близким другом Дораисвами и также был знаком с Кунума (доктор до этого посещал Пондичерри и также снял фотографию меня с его женой и другом). Поэтому все дела, связанные с организацией поездки, были проведены Кунумой, который послал Пурушотамму, - молодого садхака, который помогал ему в его ежедневной работе, - в качестве моего сопровождающего. Пуру очень заботился обо мне. Мы вернулись в тот же самый день после консультации у доктора. Это было первым случаем, когда я уехал за пределы Пондичерри.
Если бы Нирод и Боз сопровождали меня, некоторые ашрамиты, не зная фактов, могли бы сделать умозаключение, что случай очень серьезный, раз уж два доктора сопровождают меня. Специалист в Мадрасе сказал: «В горле нет проблемы, только нервы были напряжены и нуждались в отдыхе. Вам следует соблюдать молчание в течение 21 дня или говорить настолько мало, насколько это возможно». Для меня это было как предписание любимой диеты в качестве лечения. Мое желание соблюдать молчание (которое родилось еще тогда, когда я служил Матери) пробудилось с новой силой, и оно было реализовано уже при других обстоятельствах и в другое время. При обстоятельствах, организованных самой Матерью! Она всегда заставляла меня всё делать, создавая необходимые обстоятельства. Мне никогда не приходилось самому беспокоиться. Я живу в Её безграничной Милости, в радостной свободе. Эта мауна стала Её бесценным даром по отношению ко мне, и поэтому я принял это как естественное благо.
Таким образом, я начал соблюдать молчание с 24 ноября 1975 года. 21 день наступил 14 декабря. 15 декабря я заговорил. От других я узнал, что мой голос стал совершенно нормальным. Тогда на следующий день, как было решено заранее, я возобновил своё молчание, которое длится до сих пор. Когда кто-нибудь говорит, что соблюдение молчания подобным образом является строгим аскетизмом, я отвечаю, что аскетизм - это нечто, требующее усилий или сложное, но оставаться молчаливым для меня стало таким естественным, как и разговаривание. Мое молчание не является покаянием или религиозной клятвой. Я наслаждаюсь этим молчанием.
Иногда дети спрашивают меня, почему я не разговариваю? Однажды один ребенок, Хуфреш, спросила меня: «Ты не разговаривал так долго. Как убедиться, что ты еще не потерял свой голос?» Я объяснил ей, написав, что точно также, как дети наслаждаются своими разговорами, так и я наслаждаюсь моим молчанием. Я наслаждаюсь этим даже больше, чем когда я разговаривал. Такой опыт стоит получить. Однако если я действительно потерял свой голос, я возрадуюсь этому, как сделал известный Гуджаратский святой поэт Нарсингха Мехта, когда сказал: «Всё хорошо, теперь я избавился от неприятностей; теперь я в радости сконцентрируюсь на своем Господе!»
Я помню, как я жаждал прямого водительства от Шри Ауробиндо еще задолго до своего приезда сюда. Когда кто-то с подобным устремлением приходит ко мне и задает мне вопросы, у нас спонтанно возникает письменный разговор. Для многих сложной проблемой является прекращение бесполезных разговоров и соблюдение молчания, но для меня сложностью является даже эта письменная беседа. Я жду того момента, когда даже письменной беседы уже не будет, но здесь я полностью доверяюсь Матери. Когда время придёт, Всемилостивая воля сама всё организует; также как были созданы все условия для моей мауна, Она создаст условия и для этого тоже самым естественным образом. В каждый момент я ощущаю Её бесконечную Милость. Каждый момент является благословлённым для меня.
Однажды, когда один ученик попросил Мать дать послание о молчании, Она ответила: «Почему ты всегда ждешь от меня ответ в письменном виде? Сила молчания бездонна. Те, кто открыты, могут услышать то, что я хочу сказать, даже если я не произношу ни слова, а некоторые могут это даже ощутить. Некоторые мои безмолвные беседы иногда записывались и затем показывались мне, и они были достаточно точными».
Конечно, иногда были примеры, когда Мать комментировала: «Это не моё послание. Это написало твое воображение и желания».
[1] Мауна - обет молчания в йоге и индуизме. Принцип мауны в общении заключается в контроле над речью, устранению пустых разговоров и необдуманных слов. Истинной мауной является маха-мауна. Индийский мыслитель Махатма Ганди практиковал еженедельно однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
[2] П. Кунума (1908-1991) - выдающийся ученик-юрист, которого высоко уважали в официальных кругах Пондичерри. Мать назначила его Попечителем Ашрама в сентябре 1968 года.